记忆、理想往往随着时间流逝淡化，那些曾经以为辉煌、宏大、绚丽、激情、伤感、厚重……的东西，随着年龄的增长和时间的推移而渐行渐远。2006年元旦个展之后，我开始重新审视自己对绘画的态度和创作。之所以重新审视，是因为我对很多东西产生了怀疑，亦或说对很多东西有了重新认识，不仅有对艺术的更有对人对自然的终极思考。很多曾经孜孜追求的东西现在对我来说已很淡化，有些东西更是随着时间的流逝而化作一缕缕轻烟缓缓飘走不留一丝眷恋。画画对于我这个不惑年龄的人来说已是没有多大的功利意义，它既不是我赖以生存的物质基础，也似乎不是我能追求到的终极理想。之所以还继续画画，那是因为我更多的是把画画理解为一种生活方式，一种修身的手段和工具，亦或是完善自我人格理想的重要载体。我无法成为专业或职业画家，生活还在继续，艺术表达无处不在。

很长一段时间我静静坐在我那位于屯溪杨梅山半山腰简陋的画室里，面对空空的画布一笔无下。有时我竟认为那空空了无一物的画布与老庄虚境的意趣有几分暗合，是最好的作品，是最中国的作品。虚无管虚无，虚无还得沉积出自己个性风格的视觉图式。因此我还得要画呀，还得在画布上留下点颜料、痕迹什么的。

之后我拿了大刷把一张旧画刷了个平涂，希望在上面能画点什么，刚刷完我即放弃了这个念头。我不想回到过去，我随手拿起美工刀试图把画布上的颜料刮下。一开始我大块刮，之后觉得刮不干净，于是开始一点一点仔细刮，原来画画的感觉、经验、在这里彻底消除，一种新的感觉出现，在此我忘了绘画的主题、思想、叙事、寓意、技巧……随着时间在画布的推移，那些凸或凹的刀痕在画面上积累，原原本本显示其刮刻的行为过程，如同一个孤寂的人在雪地留下无数的脚印。这不就是一种绘画语言吗，之后我经过反复实验、对照和调整，确立了刻刀在单色画布上刻划为语言的实验绘画。在之后的一批创作中，我感觉到了从未有的沉着和宁静而少了喧嚣、浮躁，虽然其间我也怀疑、犹豫不决、步履蹒跚、咧咧跄跄，但总算一路走来，并愈走愈稳健，我似乎直逼某种境界……

    如果把开始在画布上刻刮颜料的契机理解为一次顿悟，那么之后就是渐修，止观俱行，自悟自得，自证自成。禅理如此，画理亦如此。如果说有自悟自得的话，那么现在我觉得平淡是真，生活如此，画画亦是如此。 “淡然”之美已是我现在的向往。庄子说“淡然无极而众美从之”，淡然之美是质朴之美，是人间之致美。这美如清茶，空濛而飘逸，轻啜，沁透肺腑，神清目爽；这美如黄山松，静静倚在那荒寂、空旷、幽深的绝壁旁，虽无鹰击长空般的气势，却可千年永恒；这美亦如我们徽州人渐江之作品，虽无拙重的线条、浓重的墨色、绚烂的色彩，但其呈现的洁净无尘、静穆超然、清逸简淡、意境幽远冷峻的气息，即便已过了近四百年，却仍能打动今人的心灵。很遗憾在今日热闹的徽州，在喧嚣和浮躁中，我们已难以得见真正的新安艺术精神，新安艺术精神已然在不断追求发展和所谓的开放中离我们愈来愈远而变得模糊不清。我理解的新安艺术精神不是那种云淡风轻、闲情逸致的飘逸，其形式不是中国水墨、符号、元素的简单复制、描写或拼贴，她的背后应该有对中国文化精髓以及支撑中国文化精神的人生哲学的深刻理解，准确把握。真正的新安艺术精神，只有在夜深人静的时候，在万物归一的时候，在你心灵最宁静的时侯，她一定会悄悄地浮现出来，彼此之间对视凝望。或许都有徽州那种血脉相连的感觉，在某种程度上我视渐江为精神导师，虽然从空间、时间和艺术形式相差遥远、巨大。清人杨翰在《归石轩画谈》中评渐江：“于极瘦消处见腴润，极细弱处见苍劲，虽淡无可谈，而饶有余韵”，杨翰所说的“淡”，是恬淡、平淡，是渐江对道的追求。这对我的启示就是要想游于艺，就需淡化杂念，心若止水，方能“乘物以游心”，而进入游艺的意境。

之后的日子，我依然还在屯溪杨梅山那个简陋的画室中，面对依然还是那些颜料、画布，当然认识改变了，画面自然也改变。我说了我视画画为个人生活方式，如同每日散步。体现在画布上就是一种简单行为的重复和时间延续的记录，具体的说我就是用刻刀在铺满单色颜料的画布上，顺着呼吸的节奏，精确认真地一刀一刀地刻划，没有所谓的刀法，满幅只见刀痕不见画工，如同一位老徽州匠工在雕刻那精细的格窗。柔软细腻散发着微微亚麻仁气息的油画颜料如同一个接收器，吸收并记录整个创作过程，画面力量随着时间在画面上的积累而增强，并弥漫整个画面，进而进入与画布、颜料浑然一体的精神空间。

在时光流逝中，在夕阳西下中，陋室的阳光渐渐褪去，朦胧弥漫这窄小的空间，斜阳的光线顺着那些凸起或凹陷的刀痕起伏而使画面变得流离、震颤。我揉揉有些发酸的眼睛，起身站在室外过道上，极目远眺，远处的天空在夕阳的晖映下呈现暖暖的意象。回望陋室我仿佛看见一个自足的灵魂如同念经般在自言自语、喋喋不休，度过一个又一个平淡温暖的日子。