不批判的艺术，可以追朔到原始艺术，是一种寻根。我们知道，原始艺术是不具有批判性的，没有一个理论家分析原始艺术是批判的。软现实主义就是要追朔，回到艺术的本源，为什么还要批判性呢？原始绘画体现了人类觉醒和建设的过程，也是原始绘画最本质的东西。艺术的批判性是一种功能，我不否定。但艺术的最大功能是反映人类的生存状态，原始主义就是这样的一种艺术，反映狩猎、性交、宗教等等生活场景。但现在为什么很多人一旦进行艺术创作，总会说是对某种事物的批判呢？

软现实主义绘画有一点比较特别，就是在画面上的人物，他们也是不批判的，但是他们以他们的存在来显现这个社会的存在。这样的一种存在，显现了他们在中国大地上的一种意义。就是说，他们不是在批判中存在，而是自然的活着，这种活着本身就是一种原始生命力的表达，传递了这种生命力就是回到艺术的本源。

我们不认为软现实主义绘画表现的对象是多余的人，相反，他们是最多的人，是社会的主体。因为事实上，社会上，真正去批判的人是少数，那些反抗的，去破坏的人也是少数，那些以为要建立什么事业的人也是少数，而绝大部分的人则是自在的，既不要去建功立业，也不会想到去批判，恰恰是由于有这一批人的存在，才组成了社会的主体，如果把这一部分的人去掉，那么整个中国的社会就不复存在了。所谓“多余的人”我觉得这是以精英主义的眼光看问题所导致的。青年艺术批评家绝对是处于一种精英主义的状态的，他们还很年轻，出来得比较早，大家都捧着他们，他们虽然嘴里很谦虚，但是在他们身上这种精英主义是体现得非常明显的，所以他们会觉得这些人是多余的，但实际上他们也是从这样一些多余的人里成长起来的啊，他们的父母亲也都属于他所指的那些多余的人，当他们经过奋斗而变成有用的人的时候，他们可能就觉得这些人是多余的了。而我们要反过头来看清，实质上这些多余的人才是构成社会的最重要的主体。世界上所有的事情，最大的存在是不被注意的存在，我们可以联想，汶川的那些山民，生长在喜马拉雅山中的那些动植物，房前屋后那那些小花小草。在没有发生灾难之前，我们不会注意到它们，但它们的存在可能是最大的存在。

回到软现实主义绘画的表达上来，其实原始的东西、软的东西已经呈现在它们上面了，我们现在要做的只不过是把在上面的那种软的价值挖掘出来而已。但别人要说我们的这些东西不好的时候，也正如以前有人要说杜尚的那个小便池不好的时候，后来有人把那个小便池的价值提了出来，我们今天就再也没有人说杜尚的小便池不好了。刚开始时把所有关于艺术的词放到那个小便池上都是不对位的，但后来它就是由于这种不对位，获得了它最大的价值。我们现在也是这样，要把原来所有的价值体系都软化掉，而我们也不是要去破坏它。往后，软现实主义绘画的文本和各自的陈述，还可以继续深化进去的，这样的一个不断讨论、发展的过程也会使我们的东西更具可读性、更鲜活、更有生命力。软现实主义逐步显示出一个成熟的面貌，我们的价值自然就包含在里面。还有一点，如果我们的画跟我们的讨论最终吻合了，讨论就更显得实在，证明我们不是没有根据的。而且我们要去掉以往的火气，去掉其中一些不确定的因素，使它既内敛而又具有一种外在的光芒。

软现实主义是一种什么样的文化呢？实际上表现了一种不被注意的然而却是最大量地存在的文化，我们表现的是那个最大块，但这并不代表我们于此就成为了主流。我们要的是把这个观念作为当下绝大多数人的观念去肯定它。而软本身在人类的价值史上是起到过作用的，我们古代就有以柔克刚的说法。在软现实主义中艺术家就是一个非常普通的人，艺术呈现出来的只是一个很普通的人对世界的看法，借用艺术的手法表现出来，就像一个原始人，大家同样打猎、祭祀、生小孩，做完这些事之后，别人就完事了，但由于我有一点艺术天性，我就把这些场景画下来，但我画下来的目的并不是为了批判你们去打猎、修房子、繁衍后代。

软现实主义也是这样，我们把艺术的生命看得更重要，而把艺术的批判力看作是附加的，不是艺术本身，当我们需要保存艺术本身的时候，可以连抵抗都不要。在现代社会，外来的、强加的、人本性以外的东西过分强大，而造成艺术家一种反抗的心理，结果是大家相互反抗、批判。软现实主义采取一种固守自身，保存人类最本质的需要，保存艺术本真的生命，那就应该得到艺术殿堂中更高的褒奖。