三．潜默．静默在古代思想中的体现

禅，梵语为禅那，意思是静思打坐，是印度各宗教共同修行方法。佛教也是把坐禅作为修行的方法，这种方法是打坐静虑，使心中任何念头都不发作，最后进入一种绝对虚静的境界。佛教认为，得到这种精神境界，死后便能超脱生死轮回，进入涅槃寂静的世界。

从达摩到弘忍的禅学，都讲禅定。读经，认为人生来就有“清静心”即佛性，如太阳一样只是被乌云遮蔽，显露不出来，只要通过禅定、静默等修行功夫，断去情欲和烦恼，“本心”便显现出来。他们都注重“渐修”，即不断地修炼，甚至是累世修行。而慧能所创禅宗，与此不同，它不追求烦琐的宗教仪式，不讲累世修行和布施财物，不主张念经拜佛，不立文字，甚至不讲坐禅，主张去靠精神的把握佛教义理，提倡“顿悟”成佛说，更多注重“不修之修”，他们甚至把佛像劈了当柴烧，表示悟到“一切皆空”、“佛在心中”的道理。然而不论是以前渐修和慧能的不修之修之顿悟都是最终达到一种静默的心境。

老子辩证思想从道的高度看，“静为躁君”（《二十六章》），即静是动的根本，静支配动，说，各种具体事物纷纷芸芸，都是变动的，但回到它的根本（归根）来都是静止的，“夫物芸芸，各复归其根”，“归根曰静，静曰复命，复命曰常。知常，曰明，不知常，妄作凶”（《十六章》），这就是说，静止才回复事物的天赋本性“命”，这也就是事物恒常的规律。人们只有认识到这种静止的恒常规律，才可以称为“明”，如果不认识这一点，轻举妄动，那就要遭受危险。

“静”，就是不要在事物到来之前就急躁妄动，而要“无为”、“寡欲”，安静地善待外物的到来，然后与物相感应，这就是他们说的“毋先毋动者”（《心术上》）和“静身以待之，物至而名之”（《白心》）。《管子》四篇认为，情欲过多是不能保持心“静”的主要原因。因此，要保持“静”心须去掉过多的欲望。“去欲则寡”（原作“室”，据郭沫若说改），寡则静，静则精，精则独，独则明，明则神矣。（《心术上》）意思是说，如果去掉过多的欲望，使欲望寡少，那就能保持心“静”。“静”就能专心，专心就能一意，一意就能头脑清明，头脑清明就能得到至高的智慧。

魏晋玄学创始人之一王弼从动静的关系来论证天地万物以无为本。“无”刚是无形无象的，不动不变的，也是永恒存在的，所以是绝对的，万物的根本。他说“复者，反本之谓也。天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也；语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。”（《周易．夏卦》注）这是说，世界万物是千变万化的，但对不变来说，变化是相对的，不变才是绝对的，所谓“动”“语”不过是“静”“默”的变态，“无”是绝对静止的，万有是千变万化的，终究要归于静默，因此人们应该在“动”的现象中看到本体的常静，于动中求静。

由此看到躁动悖后的静默．潜默，需要“无为”“无欲”“无知之知”及“不修之修”的方法及物感应。周敦颐继《太极图说》之后第二篇著作《通书》中，解释主静的含义就是“无欲”和道家所讲的“无为”以及禅宗对“无心”的解释一致。

在庄子看来，成圣之道需要摒弃知识，摒弃知识的结果，自然便是没有知识，但是，“无知之知”和“无知”是两回事：“无知”是人的原初状态，而“无知之知”刚是人经过“有知”而后达到“无知”阶段。而人的原初状态的无知是自然的恩赐，而人达到“无知之知”则是心灵（亦即灵性）的成就。

道家主张无为，并不是叫人完全不动，或不做任何事情。它的用意是叫人不要以多为胜，“少”就是抓住要害，也意味着行事为人不要矫揉造作，不要肆虐放荡。无为的字面含义是“无所作为”，而它的真正含义是“无心”而行，一个人自然无邪的行事，不因人，因时，因地而厚此薄彼，先此后彼或有为有不为，就这是无为。

最好的修禅便是尽力做眼前当作的事，无所用心，这也是道家所讲的无为和无心。实际这样的修持，不是为达到某种目标，无论这个目标多少崇高，保持自然平常的心境。不修之修需要对自己有足够的信心，抛弃其他一切得失，人需要去作的是以平常心做平常事，如此而已。

四．当代潜默艺术与传统禅宗关系

当然，当代的我们了解潜默的禅宗，不可能象施道高僧最终达到绝对虚静的境界，死后超脱生死轮回，进入涅槃寂静的世界。但我们可以辩证地汲取禅宗一些理念和心境，领悟“无”来静慰我们的心灵。无为，无欲，不是叫人完全不动或不做任何事情，而是以一种平常心行事，摒弃矫揉造作，物及必反，以静默心境介入当代生活，当代艺术。

从古至今禅宗美学的发展与继承依然影响着传统艺术。其代表为著名明末清初国画大师八大山人。如果我们承认禅宗与艺术之间有着不可小觑的联系，承认禅宗与艺术的联系是在表现人的性灵方面，他的艺术，就是八大的自我流露。

禅宗美学最深刻的影响之一，是画家通过余白、残破、极度的单纯、夸张的美丑表现他们的造型意识，潜默是一个由入世到出世再到入世的感悟。老僧参禅时，见山是山，见水是水，这是“正参”；以至后来见山不是山，见水不是水，那是“熟参”；但却依然见山是山，见水是水，那就是“活参”。禅宗的“参”这三大特点，它们分别融入了中国美学的艺术审美论中。禅宗有一句惯用语“山是山，水是水”。当人在迷雾中时，看山是山，水是水；在顿悟之后，山还是山，水还是水。因此，禅师象寻常那样生活，做寻常所见的事情，经过从迷到悟的过程，他已把肉体的性情放下，而进入禅定的境界。而在此之后，他还要离开禅定境界，重返世俗人间，还要做寻常生活中寻常事情，禅师在顿悟后，山还是山，水还是水，是指在顿悟后还要进入静默心境，重返世俗朴素的人间，但前面还有事情要做，还要做的无非还是寻常事情，虽然依旧生活在此岸世界之中，但他对彼岸世界领悟并不是白费功夫，所作的事情虽然还和普通人一样，但这些事情对禅师而都有了不同的意义，对物的感应与领悟更加朴素。禅师在此岸、彼岸的过程中一直贯穿着静默的心境：淡与简、精神的自由、肃穆、一默如雷、简朴这都是禅宗美学的理想境界。

当代潜默艺术与传统禅宗美学精神上一脉相承，但从另外几个方面又有着不同的发展：

其一．媒介的拓展，当代语言对传统思想新的诠释。当代潜默艺术突破传统禅宗美学传统媒介，可以借助观念图片、录相DV、架上、装置、行为艺术媒介，打破传统纸张艺术媒材，将艺术媒介界限打破，更充分表现静默的心境。

其二．内容与选材介入现实，领悟“潜默”艺术对当下生存感受的影响和补充，具有潜在的现实批判力量。而传统禅宗美学往往表现出题材的单调，与现实无关，只注重个人心境感受与修炼。

其三．观念意识的融入，探讨观念中的意图、思想融入潜默艺术。

其四．强调两层意识：精神心境状态与当代艺术本身的语言和状态，而非简单概念的符号艺术。

当代潜默艺术展中的艺术家作品多以负的方法表现艺术心境，作品面貌及创作静默不张扬、不动声色、似乎无意识、似乎无意义、非表象、非个性，部分作品似乎是在“无意识”，“不经意”中摄取的碎片，表象即一个价值的“真空状态”，其实是作者达到一定心境后至上而下的状态，如大师的稚拙画、坏画和初学者的儿童画有着本质的区别（至下而上是一种坐井观天的状态，而至上而下是一种坐天观井的心境，这似禅宗里入世和出世前后对物感应区别）。然而这些作品背后艺术家面对现实感受所表现的静默心境、作品潜藏的重要力量才是更重要的，也是一种与物感应的“无为”、“无欲”“不修之修”的修禅方法，在这样一个庞杂浮躁的时代，经历太多不确定和意识形态的洗礼之后，对朴素、自然新的思考。

后现代艺术的批判多以反讽的角度批判现实结果，然而对于精神的预防没有先觉的感知，对现实的批判固然好，多种情况流于表面，扮演着亡羊补牢的角色，就象香港的警匪片，迟到的总是警察。潜默心境的修持与表达具有健心“防身”的两重意义。王弼在《老子微者略例》中说：“闲邪在乎存诚，不在察善；息淫在乎去华，不在滋章；绝盗在乎去欲，不在严刑。”这是说，要防止社会产生“邪恶”，“淫欲”不能在它发生之后，再用严刑去制止它，而要在它发生之前就把它消灭掉。

潜默思想以静默为主修，无是静止的，以静制动，天地以无为本，当下人对“无”的领悟，将会对自身邪欲有着积极的控制和消除。因为“有”即是“无”。举例我们面前的一张桌子，要表明它不存在时，并不需把它毁掉，事实上它从来就不存在，因为在人实际拆毁桌子前，他所想拆毁的桌子在他心里已经不存在了。在这刹那间，桌子已不是原来那样了，它只是“看似”原来那样子。以此推理，我们以邪欲除掉某人某物想表现他不存在时，也不需要把他除掉等等。

在这个欲望与压力并存的年代，历史深度越来越平面化，欲望与现实的矛盾并存，信仰、信誉的缺失与不确定，都滋生了浮躁与精神的茫然：心慌、紧张、恐惧、抑郁、易烦易躁、工作效率下降。心理疾病普遍，潜默静心亦成为新的心灵需求，犹如我们城市人们对田园的渴求，休闲、旅游、瑜珈，心理医疗必会成为精神需求，这也是对哗众取宠艺术的反思。

五．潜默·静默的现实意义

历史上潜默．静默思想常常是宗教活动的核心部分，并被看作是改变人的意识的一个非常有效的方法，是反抗者利用它组织起义推翻旧的政权的方法，也是巩固政权，采取缓和社会矛盾的措施。而在当今社会我倡导潜默思想，只是对当下经济消费时代所引发的人的精神异化的一种补济。同时也是当下人在浮躁及不确定的时代，以禅静心境和态度对时代理性的介入，即使是批判也以平常心表达不平凡的感受。无为不是不做事，无欲也不是没有理想，不修之修也不是不修持，不知之知并不是真的初级的无知，重要的是保持一种“朴素”“不染”的心境。潜默可能比“正”的方法表现表象的流血更具有力量。我一直提起“软”伤害也就是时常提起运用“软”来解决问题，就如太极的潜力量。以静制动，柔中有刚，更多有健心防身之功，而潜默也是健心防心，并具不动声色的批判力量。

老子十分注意处理统治者和老百姓的关系，他看到人民与统治阶级的矛盾，因此提出要求“无为而治”。老子的所谓“无为而治”就是认为，统治者在表面上应该少一点欲望，少一点作为，对人民听其自然，老百姓也就会没什么欲望要求，而过朴素安静的生活。就这样做，统治才能巩固，得到更多的好处。

曹魏政权是在镇压汉末黄巾起义基础上建立起来的，它与农民阶级有着尖锐的矛盾到正始年间（公元240-249年）这些矛盾日趋尖锐，魏晋玄学正是适应这种形势出现的。为维护门阀土族统治非论证的哲学理论，防农民革命，缓和各种矛盾，于是就提倡所谓“无为而治”理论，用道家思想，要求被统治阶级安贫乐道，无知无欲，不犯上作乱。

最早的大约在东汉末，道教作为一种宗教而正式出现，其时在社会上两大道教组织：一为于吉、张角所创“太平道”，一为张陵（张道陵）所创立的“五斗米道”（又称天师道），张角利用太平道组织农民造反影响最大，提倡下层劳动人民互助、互济。此外还规定了一些简单宗教戒律，随着黄巾起义的被镇压，初期道教作为民间宗教的历史基本上也就此告终。

唐朝统治者，在隋末农民起义打击后，吸取了隋朝灭亡的教训，为了巩固自己的政权，采取缓和矛盾的措施，以防止农民战争的再起。唐太宗李世民自己并不信佛，可他认为佛教对治国有利，并加以扶植，佛教教义理念，可教人“积善”，在李唐王朝的倡导下佛教得到了很大的发展，并出现了一大批僧侣贵族，有的被奉为国师，有的领地受封，形成了僧侣贵族的特权阶层，这样在朝廷的支持下，佛教在社会上就更加广泛地流行起来。

统治者和起义者采用潜默思想平静人心，不论他们的政治目的如何，可见潜默思想还是有着很大的积极意义。潜默的思想正是佛道教思想相互结合、互通、相融的思想，潜默的思想中“静默”心境又主导潜默的思想，以“静”“道”“无为”“无欲”“无知之知”“不修之修”统治者和建议者采用潜默思想平静人心，可见潜默思想有着很大的积极意义。然古代宗教种类相对单纯而好改变和影响政治意识，当代中国社会宗派众多，加之共产主义思想影响，潜默思想只能成为多元思想中一部分存在而已，我倡导潜默的思想无意介入政治意识形态而更多关注精神的需求，以一种“潜”为力量来介入当代以静制动健心防“身”。这些年静默作为一种临床心理治疗已经在全世界掀起，最终目的是让大家以“静默”心境处事，增加自信心，并且以此介入现实生存感受，目前世界上约百万以上人在进行静默训练几乎遍及世界各地，甚至据专家断言，如果世界上人口1%——5%通过静默实践，就可能在一定程度上减轻和消除世界所面临的残暴，犯罪，贫困和战争。

2006.10.09于宋庄