当代艺术的“当代”（contemporary）一词，作为时间定语，是一个人类代代延续而永远适用的概念，换一句话说，每一代人都可以把他们那个时代的艺术叫做当代艺术。因此，保罗•维里利奥 （Paul Virilio）在他的《艺术与忧虑》（Art and Fear）一书中就问：“当代艺术，没错，但是与什么同代呢？”那么，在全球化时代，当代艺术其实是“全球化艺术”。

什么是“全球化艺术”？丹托（Arthur C. Danto）想到的是“热寂”（Heat death），这个象征“终结“的热力学概念。就如他兴致勃勃地说：“从一种角度讲，当代是信息混乱的时期，是一种绝对的美学熵状态（Aesthetic entropy state）”。

什么是“熵状态”呢？用“热力学第二定律”（熵增加原理）的方式作简单表达，就是：“在一个孤立系统会从有序朝向无序，其熵值（混乱程度）会随着时间的流逝而增加，”。当熵达到最大值时，会与其他有效能量全数转化为热能，使所有物质达到热平衡，这种状态称为热寂，结果就是蟑螂死光光，自然界的一切过程都终止了。熵增加以至热寂，如宇宙热寂，就是以貌似很科学的方式，来描述世界末日的老概念。

什么又是“美学的熵状态”？ 对美学认知的混乱状态，是源于现代主义的“杜尚难题”，这是一个西方艺术和理论界难以解决的公案。在康德论述的“审美判断力”（aesthetic judgment），传统的“审美”与“判断”并行不悖，在“审美”的同时做出“判断”，在“判断”时业已完成“审美”。但是，对杜尚现成品的欣赏，审美要素被降低到了最低点，理性判断力占据了上风。当你对杜尚的这类作品作判断时，审美已不知去向。这种“审美与判断” 的混乱就在于：“判断”用不着“审美”，但它宣布的却是“审美判断”。

丹托引用沃霍尔的一席话来表达这种“美学熵状态”，或”历史的终结状态”（热寂）：“你怎么能说一种风格比另一种风格更好呢？你应该能够在下周当一个抽象表现主义画家，或当一个波普艺术家，或当一个写实画家，而不会感觉到你放弃了任何东西”。吊诡的就是：如果一切都是可能的，没有任何艺术创造的规则或标准，艺术史也就不能得以继续。在安迪.沃霍尔之后，艺术被抛到历史界限之外，其历史叙事本身也就终结了。

当艺术的演化朝向消灭信息、瓦解秩序的方向，逐渐演进一个由复杂到简单、由高级到低级不断退化过程。退化的极限就是无序的平衡，即熵最大的状态，一种无为的死寂（终结）就发生了。

“熵”是无序的度量，这种朝向无序运动的“熵状态”，其混乱程度，真是满足“文化热寂”的前提。

然而，热寂的另一个前提条件是“孤立系统”，如果宇宙是无限的，或者是可膨胀的，宇宙的热寂就不太可能发生。就如自然界中的系统，并不必然的热寂，就如艺术当然的也不会终结。这是因为作为一个远离平衡态的非线性的开放系统，总是在不断地与外界交换物质和能量，当其内部的变化达到一定的极限时，就可能发生突变，由原来的混沌无序状态转变为一种在时间上、空间上或功能上的有序状态，系统就可能演化出新的稳定有序结构。这时熵不但没增加，反而减少了。这就是所谓的“耗散结构理论” （dissipative structure）。

典型的耗散结构是微生物细胞。任何生命都是耗散结构系统，它之所以能免于趋近最大的熵的死亡状态，就是因为生命体能通过新陈代谢，使机体成功的耗散生命过程不得不产生的熵。再宽泛一点，不管是物理的、化学的、生物的，乃至社会的、经济的，只要是远离平衡的开放系统都是耗散结构，比如开放的社会系统，在当代的就是“全球化”。

“全球化”为什么在当代变的如此炙手可热？二战以后，在西方本土资本主义这个相对的“孤立系统”中，熵值处于危险的临界状态，在资本主义中不断滋长社会主义因素，生产成本急聚上升，利润收缩，社会运作系统负债累累，一种生产方式已难以为继。要化解这种可能导致热寂（终结）的“熵状态”，全球资本急切地需要建立世界的“新秩序”，新体系。全球化就是全球资本在“熵状态”中演化出的，新的全球“耗散结构”。

如果像物理学家那样建立一个“全球化”的模型，如果把古中国人活动的范围，假定为全球。如此说的话，全球化在秦始皇统一中国的时候就差不多完成了。同样道理，地球上的每个帝国，其实都是这样局部地全球化过了，比如说已经过气的大英联邦。

对于全球各个社会不同的文化子系统而言，全球化使它们主动或被动地成为开放系统。这样的过程，是为了在全球产生一种新的稳定的有序结构，至少在一段时间里让某些文化耗散和远离所谓可能导致“热寂”的“熵状态”。

“文化热寂”是一个是是而非的概念，因为，一方面作为文化主体的人类最不擅长的就是无序、和随机运动。复杂的社会系统，更像是一个非线性系统。社会的存在就是要让它有序，这在推崇集体主义的中国文化更是如此。然而，在另一方面，对于一个相对孤立封闭的社会而言，随着时间的推移都有可能产生文化热寂。因此说热寂的话，中国文化，在经历过汉、唐、宋这样的高峰以后，差不多就已经把它周边的文化热寂很多次了。

然而，全球化可能有所不同，这一次，中国文化是在一种弱势状态被融入了全球化的耗散结构。无论是热寂（终结），还是耗散的过程，这种“后民族的全球主义”（Post-national globlism）是以进化论为精神旨归，旨在“消除边界”，在耗散中重建一个有序结构的过程，艺术是这个有序结构的一部分。
什么是当代艺术呢？如果看作为一个艺术的耗散结构，当代艺术就是那种吞下、消解了过往一切艺术形式的艺术；它是有别于过往所有艺术形式的那种艺术；它也是一种全球主义的“均质化”艺术。因此，也就不难理解当代艺术的去历史界限，去形式美学，和去意识形态的耗散特质。当然，全球艺术的均质化过程在不同的文化之间，显然不是像中国水墨那样的相互渗透，它更多呈现的是一种油性色彩的强势覆盖。一种弱势文化在“热寂”的全球主义耗散结构中能保存多少痕迹呢？现实中的当代艺术究竟可能“终结”在何处？

如果说物理过程的一般趋势是趋向熵质的增高，即趋向无序状态。然而，生命系统却能够维持其自身高度的有序性，有机体甚至可以进一步的分化和演化。生命系统之所以能够长久地维持稳定，正是依靠它的生命信息，始终保持着同外界的物质和能量交换，从而不断的增加自身的有序性，并“主动地”趋向较高的有组织的状态。

那么文化呢？，文化的自我调节，各种可逆和不可逆的过程、不停的输入和输出、选择和组建，如同有机体，是为了系统可以保持在一种稳态。有序就意味着远离了所谓可能导致“热寂”的“熵状态”。那么，西方在如何的耗散他们的文化热寂呢？是在实验一种“突变”，或者只是一种普适主义的膨胀和扩展？而东方文化是愿意“主动地”趋向一种更高的有序状态呢。还是选择被动的耗散在一种文化的膨胀之中？

当然，不管是资本利润，还是当代艺术，全球总会接近一个新的平衡态，然后是新的耗散，膨胀，或者突变。社会文化在经历某个高峰，或者低谷之后，会重新聚集，发生发展，或归于平淡。人类历史已经有过种种经历，平淡的未来还能比平淡的过去更可怕？在文明史中，还有那个时代会比漫长的欧洲中世纪，在文化上更为无聊？况且，中世纪以后，不是还有文艺复兴？

在膨胀的宇宙图景中，人类只是生活在一个适宜智慧生命存在的世界，在一个非常狭小，相对平稳的区域，享受着在不确定性原理极限内的秩序性和确定性。对于这个缺少确定性的宇宙，人类不能根本的认识它，人类只能说：我们只是以我们的存在为前提的“有序”来理解这个世界。