（三）后现代哲学与后现代水墨

海德格尔都是后现代哲学的奠基人，在他的晚年认识到了道哲学的伟大。海德格尔在二战后期找到中国的大学者萧师毅先生，邀他共同再译《道德经》，后来只翻译了几个章节，二战刚好就结束了，海德格尔是忠实的纳粹，所以也就无心继续下去了，再译《道德经》就未能成行。据不完全统计，到去年为止，全球图书发行量最大的是《圣经》，其次就是《道德经》。现在德国的哲学院里研究“道哲学”的人很多，为什么国内有这么多人在批判道哲学，而于丹这类人在大力鼓噪儒家的东西。原北京大学哲学系主任张世英老先生是博学深研西方哲学的，04年我曾经与他聊起叔本华拜倒在李耳（老子）门下的事，我也谈了我对道学的浅显的认识。两年后，再见他时没想到张老先生也在研究道哲学。“道”是融宇宙本体和人生之道为一体的形而上的抽象理念，老庄的”大美”是一种微妙玄通，虚形阴柔，静寂空灵，含蓄隽永的审美追求。老庄的“大境”以自由心灵感悟人生，以诗性的审美来超越人生，以精神自由为审美的本知，是道家美学思想的最高的审美境界。

老庄道学美学的特点是其本体性，虚无性，模糊性和混浊性。老庄道学美学其实是诗性美学，一种本体性的原始美，在方法论上是相似的，老子与海德格尔的精神实质有相通之处，这主要是表现在向本源的溯求，特别是对“自然”和“神圣”的敬畏。这是基于两者的相反相成的一体两面而已，思维方式和共同的求真理想而产生的。

艺术本质是海德格尔美学和老庄道家均有研究的，并深入论述了世界，大地与形象，真理之间的关系和联系，而道家从“天地自然之象”使道，炁，象成为理解艺术本质并建构了中国古典美学的基本范畴。在艺术家的创作方法问题上，海德格尔强调艺术家“回到事物本身”是通过抓住捕捉物象，但又不拘泥于物象。道家则以“虚静，心斋，坐忘”等范畴论述了艺术家的审美心胸的可能条件。关于审美的超越，海德格尔以有限的出场与无限的未出场和整体统一的显隐学说吗，其极大地突破了传统的典型说。道家则以“炁”等的虚实结合既强调了物象的虚实，又突出了”象外之象”的虚实。

海德格尔在其早期就为美学奠定了一个存在论的基础，它不同于西方近代哲学认识论的美学。于是，美的本质等精辟的问题不再有意义，美只是一个存在的问题，认识论语境中的美原本就是存在之美，它在本性上关系到在世界之中存在和存在之无。海德格尔美学的革命性在于他以主客相融的存在哲学颠覆了传统主客二分的形而上学，从而使得他在艺术，真理以至语言问题上都显示出了异于传统的新思维。他的美学在存在维度上标志着西方现代美学的完成,而在语言维度上又标志着西方后现代美学的开始。

（四）后现代水墨与艺术境界

中国画家对绘画艺术的理解源于底耘深厚的传统文化，但近现代画家由于受徐悲鸿和前苏联等艺术观念的偏引，在艺术表现形式和题材等的方方面面出现千人一面，以至于艺术创作不能与时代发展同步，艺术家对“艺术”的追求取向低俗化、工艺化、工匠化。其实就中国画自身而言，其艺术发展到北宋乃至明清时期就已经相当完善，不管是理论还是绘画技法都已经相当成熟，特别是水墨山水所表现的意境和技法所达到的水平，现代画家至今也未能超越。为何呢？道家的“有与无”，太极思想，佛学的“色空”观和禅法“直指人心”的学说等等早已被现代艺术家所忘却或根本不知。现当今一些画家不知古也不知西，更不知今日世界，却在盲目自大的喊着要捍卫传统文化，是捍卫还是桎梏？等人家跟他们讲李耳的道学等对世界的影响和作用，他们有说你是宣传封建迷信，搞虚无主义等等，这真很令人无奈。

道学讲的“天人合一”与当下后哲学讲的“天人合一”的境界极其接近。按人的精神发展阶段之由低级到高级的顺序而言，人乃是先有“原始的天人合一”，然后才有“主客关系”（其中包括认识与实践），最后的是高级别的“天人合一”。在人类文明不断发展的进程里，这三个状态在不同的国家和地方会交织在一起，同一时期有的地方是原始的天人合一占主导，有的地方社会文明高一些主客关系占主导地位，当下的欧美国家的社会发展到了后工业时代，他们当中的有些人追求“高级的天人合一”，如中国人知道的“绿色和平”等组织。

超越主客关系也必须通过主客二分，是扬弃而不是抛弃。超主客关系的境界是由每个人所具有的认识，实践以至于每个人与世界，社会的关联而产生和形成的。这时人的主要表现为超越日常生活而处于自由，高远的境界，如艺术家，诗人等往往可以达到或处与这种境界。审美意识超越主客关系，不关心对象的存在，但它把天地万物聚集与一点，形成一种指导着一个人的全部活动的力量和灵魂，其实此力量和灵魂在审美意识中尚非人所自觉树立的明确目标，这就是说天意与人意达到一个新的水平的同一。

在超越主客关系的万物一体的境界中，人不仅对人，而且对物，都是以人与万物一体相通来对待，于是人与万物都处于一个无限的精神性联系的整体之中。无精神性的物本身是抽象的，无意识的。处于审美意识中的物（艺术品）之所以能与人对话，交流，就在于人与物处于精神性的统一体之中，处于人与世界的合一之中。我国古代哲学家王阳明的“一体之仁”就已接近这一境界，只不过他是儒家，他把人的精神性与封建社会形态的道德意识联系在一起了。比起东郭先生的“走路不伤蝼蚁命”而言，好象只是人与人的同仁而已。

道家庄周认为，天地万物存在发展变化的基本规律是自然无为而无不为，即一切出自天然，依自然而然，没有有意识有目的的造作，而一切又都在合规矩和目的地自行实现。自然现象的自然无为、无拘无束、无意识、无目的而又合规合然的自然运行就是天地之大美，就是自由。他们希望将自身的“小周天”与自然界的“大周天”融为一体，即在彻底地随顺自然的基础上达到“独与天地精神往来，登天游雾而无所穷”的理想境界，而获得绝对的精神自由。

大自然使道家发现了自己心中的自由，也使他们发现了自己心中的平等，因此他们所倡导的自由是建立在人与人，人与自然平等的基础上的．道家庄周认为人与人，人与自然万物都是平等的，但人与草木并非没有区别，而且是最承认事物客观存在着差别的．他们认为物之不齐是出于自然的，天鹅的羽毛白与乌鸦的羽毛黑都是自然而然的．所以他们倡导的绝对平等的观念是“不齐之齐”，是万物立足点的平等。他们反对君主统治者用仁义礼信等手段将人强制整齐划一，扼杀人的个性。庄周道家站在宇宙本体的高度，从无限的时空与自由着眼居高临下俯观万物，从而看到万物对宇宙而言不过是极小的存在，从时空关系而言人物之差异甚微，何足分其高劣低下？

道家的无为而无不为，玄而又玄的理想境界是该如何达到呢？道家认为要先遣去“有”进而达到“无”，但有不能滞于“无”，还要遣去“无”，这点与佛学的中道法是相近的。道家认为道是永恒的绝对存在，人修道可长生不老，要得道就要彻底排除欲念使心灵保持绝对的虚寂，实际上就是要先忘掉自我，到达无我之状态．后现代主义不是宗教，它的理论研究之后哲学也认为人要逐渐忘掉自我，消除主观至上和先入为主的认识论，进而超越主客二分论，达到人类所追求的自由与博爱，这一点同庄周道家的理想境界是相近的。